一個人難免會對周圍的一些事物看不慣。

當(dāng)看不慣別人的時候，我們在想什么？其實(shí)無非就是把自己的思想或者標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)加給別人，認(rèn)為自己是怎樣看待事物，別人也應(yīng)該用這個標(biāo)準(zhǔn)來看待事物。

殊不知每個人的家庭背景、教育背景、成長環(huán)境都大相徑庭，這使得每個人都有自己的個性和看待世界的不同眼光。除了大是大非的事情，其實(shí)并無好壞之分，只是習(xí)慣之別。

對一件事情，大家有不同看法，有時候無所謂對錯，因?yàn)槊總�人的判斷都是依據(jù)自己心中的尺子，而每個人心中的尺子不一樣，得出的結(jié)論自然也不一樣。

古人有這樣一個傳說故事：

孔子帶著弟子周游列國的時候，有一天，孔子暫住一處院落休息，子貢在院門口閑坐，這時遠(yuǎn)處走來一個身著綠衣的人。

那人問子貢：“你是誰��？” 子貢回答：“我是孔丘先生的學(xué)生�！�

“那你一定懂很多東西嘍？我請教你一個問題吧，你知道一年中有幾個季節(jié)嗎？”綠衣人問道。

子貢一聽，綠衣人居然問了一個這么簡單的問題，便有些不屑地答道：“自然是四個季節(jié)，這是常識啊�！�

“不對，是三個季節(jié)。”綠衣人搖搖頭，認(rèn)真地說。

“不對，是四個季節(jié)�！弊迂暫荏@訝。

于是兩個人爭執(zhí)不下，從早晨一直到中午，聲音越來越高。

孔子聽到門口有爭吵聲，就走了出來。二人就讓孔子來評判。

孔子上下打量了一下綠衣人，對子貢說：“你錯了，一年確實(shí)只有三個季節(jié)�！�

這樣的回答完全出乎意料，子貢一臉不解地看看老師，欲言又止。

綠衣人非常高興，滿意地走了。

心有不甘的子貢終于忍不住問孔子：“老師啊，一年分明有四個季節(jié)，您怎么說是三個呢？”

孔子笑著說：“你沒看到那人通身的綠衣嗎？他分明是蚱蜢所變。蚱蜢春生秋死，一生只經(jīng)三季，從沒見過冬天。在他的知識系統(tǒng)里，一年就是三季，你和他講道理，怎么可能說得通呢？你又何苦枉費(fèi)口舌呢？”

子貢聽后，點(diǎn)頭不止。

莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可�！�

意思是說萬物都有其存在價(jià)值和存在根據(jù)，沒有什么不可以存在，沒有什么沒有價(jià)值。所以世間善惡美丑，從道的觀點(diǎn)來看是可以相通為一而存在的。

莊子講過一個“朝三暮四”的寓言故事：

有個人養(yǎng)了些猴子。

他跟猴子們說：“給你們早上吃三個栗子，晚上吃四個栗子，好不好啊？”猴子們很生氣，都不同意。

養(yǎng)猴的人就改口說：“那給你們早上吃四個，晚上吃三個，好不好��？”猴子們就很高興了。

莊子的這個寓言表面上說的是猴子，其實(shí)用來說明人性，對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質(zhì)上沒有不同，只是反映了同一事物的不同側(cè)面。

因此有一句話說，智者沒有看不慣的事。當(dāng)你看不慣的事物變少，你的智慧就在增加。

若忌恨他人的過失，就是“自己往自己的心上扔石頭”；若看不慣他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。

難受的不是別人，而恰恰是自己！

莊子說：“圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行�！�

圣人把是與非混同起來，優(yōu)游自得地生活在自然而又均衡的境界里，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。

這便是悠然自得的物我平衡。

莊子又說：“不譴是非，以與世俗處�！�

莊子告誡人們，不要站在任何角度，任何時間，任何空間看待問題，混同萬物，與道同游。

虛空能包容一切，所以廣大無邊、圓融自在；大地能承載一切，所以生機(jī)勃勃、氣象萬千。

如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎么會有煩惱呢？

水至清則無魚，人至清則無友。

一個人生活在世界上，不必隨意就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親人，也不要強(qiáng)求。

陷在看不慣別人的泥潭里，只能讓我們蒙蔽雙眼。掙脫開雜念的束縛，試著用包容的心態(tài)去面對周圍的事物。當(dāng)你看不慣的事物越來越少，也就證明你在逐漸進(jìn)步。

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