來訪者對分析師主體性的體驗

Lewis Aron, Ph.D.路易斯·阿倫博士

何慕奕 余菊 陳琳 孫薈 李婷 沈柯靈 譯 何慕奕 校

本文重點分析了來訪者在精神分析情境下對分析師主體性的體驗。就像精神分析理論只把母親作為嬰兒需要的客體，而忽視了母親的主體性一樣，精神分析也只把分析師視為一個客體，而忽視了分析師的主體性，然而其實來訪者也在體驗著分析師的主體性。分析師的主體性是分析情境中的重要內(nèi)容，分析師需要意識到來訪者對分析師主體性的體驗。

來訪者尋求與他們的分析師建立聯(lián)系，了解分析師，探索他們專業(yè)外表背后的東西，抵達(dá)他們的內(nèi)心，就如同兒童尋求與父母的內(nèi)心世界建立聯(lián)系并滲透其中。將來訪者對分析師主體性的體驗的探索視為是移情分析中未被重視的一個方面，同時也是對治療關(guān)系進(jìn)行詳細(xì)而徹底的解釋和闡明的重要方面。本文對于分析師的自我暴露和反移情有關(guān)的爭議進(jìn)行了探討。

本文的目的是，強(qiáng)調(diào)在精神分析情景下檢驗來訪者對分析師主體性體驗是臨床工作的核心。盡管許多文化、社會和科學(xué)的發(fā)展都為精神分析過程的關(guān)系性觀點做出了貢獻(xiàn)，但我認(rèn)為，向主體間觀點的轉(zhuǎn)變主要來自于我們在與來訪者的精神分析工作中積累的臨床經(jīng)驗。首先，我想指出與臨床精神分析沒有直接關(guān)系的兩個領(lǐng)域的一些發(fā)展: 女權(quán)主義思想和嬰兒期研究。我的目的不是將臨床理論建立在實驗室研究的基礎(chǔ)上，也不是將其停留在糾正社會不平等的運動上；我想說的是，這些領(lǐng)域都清楚地展現(xiàn)了主體間性觀點的影響，因此它們?yōu)槲宜�說的主體間性觀點提供了例證。

隨著女權(quán)主義精神分析批評(feminist psychoanalytic criticism)的最新發(fā)展，才使我們看到心理學(xué)和精神分析是如何促成并維持對母親的歪曲描述(Dinnerstein，1973；Chodorow，1978；Balbus，1982；Benjamin，1988)。在我們所有的發(fā)展理論中，母親都被描繪成嬰兒驅(qū)力的客體和嬰兒需求的滿足者。我們遲遲沒有意識到或承認(rèn)母親本身也是一個主體。在關(guān)于普遍存在的母親心理描述的討論時，Benjamin (1988) 最近寫道:

母親是嬰兒第一個依戀的客體，后來是欲望的客體。她是提供者、對話者、照顧者、強(qiáng)化刺激的代表者、重要他人、共情理解者、鏡子……她也是一個可以遠(yuǎn)離的安全存在，是規(guī)則的制定者，是恰當(dāng)?shù)拇煺壅�，是令人震驚的真實外在他者。她是外在的現(xiàn)實——但她很少被視為另一個有目的的主體，似乎她只為了她的孩子而存在[第24頁]。

Benjamin認(rèn)為，孩子必須認(rèn)識到母親是一個獨立的人，她有自己的內(nèi)心世界和自己的體驗，是她自己的主動性的中心，也是自己欲望的代理人。兒童一旦有了這個認(rèn)識，代表了兒童具備了一種擴(kuò)展能力，擁有了一項重要的、以前未被承認(rèn)的發(fā)展成就。Benjamin提出，認(rèn)知能力和主體間聯(lián)系(intersubjective relatedness)是一項成就，最好用一條單獨的發(fā)展路線來概念化，她也已經(jīng)開始闡述這一進(jìn)步所涉及的復(fù)雜變遷。這一發(fā)展成就與之前文獻(xiàn)中描述的完全不同。“客體恒常性”的傳統(tǒng)概念僅限于將母親視為單獨的“客體”。主體間性的角度強(qiáng)調(diào)的是，孩子需要將母親視為一個獨立的主體，而不僅僅是一個獨立的客體，這是一種發(fā)展性的進(jìn)步。Dinnerstein(1976)在她文章就預(yù)見到了這一點：“每一個‘我(I)’第一次出現(xiàn)時都與一個‘它(It)’有關(guān)，而這個‘它(It)’顯然完全不是‘我(I)’。這個獨立的“我(‘I’ness)”是一種發(fā)現(xiàn)，一種隨著時間的推移而獲得的洞察”(p.106)。

主體間性是指在發(fā)展過程中獲得的將另一個人視為獨立的主體體驗中心的能力。Stern(1985)對自體感的發(fā)展進(jìn)程的描述已經(jīng)開始引起人們對主體間聯(lián)系領(lǐng)域的關(guān)注，在這一領(lǐng)域中，聯(lián)系的性質(zhì)擴(kuò)展到包括對他人和自身主觀心理狀態(tài)的認(rèn)知。最近關(guān)于構(gòu)建自體和他人的內(nèi)部表征的理論 (Lichtenberg，1983；Beebe和Lachmann，1988a；Stern，1989)剛剛開始考慮到孩子會逐漸有能力將主體性或內(nèi)部狀態(tài)歸于他人，并會對如何在人際間溝通這些內(nèi)部狀態(tài)進(jìn)行探索。

溫尼科特(Winnicott)(1954-1955)預(yù)測了主體間性視角的重要性，并就主體間性的建立提出了初步假設(shè)。他將克萊因(Klein)的抑郁位擴(kuò)展到包括“憐憫(ruth)”能力的發(fā)展(第265頁)，他將其與“殘忍(ruthlessness)”狀態(tài)進(jìn)行了對比，后者存在于識別他人為獨立個體的能力發(fā)展之前。溫尼科特 (1969) 闡述了一種“客體使用”理論，該理論描述了嬰兒摧毀客體的過程，發(fā)現(xiàn)客體在破壞中幸存，因此能夠放棄全能感，并將另一個人識別為單獨的人。其他研究主體間性的性質(zhì)和發(fā)展的理論家包括Stern(1985)、Ogden(1986)、Kernberg(1987)、Stolorow、Brandchaft和Atwood(1987)以及Bollas(1989)。也許是Lacan(拉康)(Miller，1988)在20世紀(jì)50年代中期的研討會上首次討論了精神分析情境中主體間性的含義。由于本文的目的是討論與臨床心理分析有關(guān)的主體間性心理，所以我不會在這里詳細(xì)闡述主體間性的發(fā)展歷史方面的內(nèi)容。

主體間性理論對精神分析實踐和技術(shù)以及理論都有深遠(yuǎn)的影響。(應(yīng)該指出的是，在我對主體間性的理解中，我受到了Benjamin [1988]的影響，而我的精神分析技術(shù)的方法與 Stolorow，Brandchaft 和 Atwood [1987]提出的方法相當(dāng)不同。)正如精神分析理論只把母親作為嬰兒需要的客體，而忽視了母親的主體性一樣，精神分析學(xué)也只把分析師視為客體，而忽視了來訪者對分析師的主體性的體驗。

傳統(tǒng)的分析情境模型維持的觀念是，神經(jīng)癥來訪者將其非理性的童年愿望、防御和沖突帶入分析，由比較成熟、健康和受過充分分析的分析師進(jìn)行分析。分析師以科學(xué)的客觀性和技術(shù)的中立性來研究來訪者。分析師的健康、理性、成熟、中立和客觀性都被理想化了，因此反移情被視為一種不幸，也被認(rèn)為是一種鮮有發(fā)生的失誤。在精神分析情境中，這種偏見認(rèn)為來訪者有病，而分析師擁有治愈方法(Racker，1968)，從而導(dǎo)致了只有來訪者有移情的假設(shè)。此外，似乎只有來訪者擁有“精神現(xiàn)實”(見McLaughlin，1981)，而分析師則代表著客觀現(xiàn)實�？傊�，如果分析師是一個理性的、節(jié)制的、中立的、匿名的科學(xué)家觀察者，一個“分析工具”(Isakower，1963)，那么模型中幾乎沒有空間容納分析師的心理現(xiàn)實或主體性，除了病態(tài)的、侵入性的反移情。

眾所周知，直到最近幾十年，反移情才被視為一個值得研究的話題，并在臨床上具有潛在的價值。在弗洛伊德(1910)看來，反移情反映了分析師對來訪者移情的反應(yīng)所引發(fā)的一種特定的干擾，需要分析師接受進(jìn)一步的分析。當(dāng)代理論家更傾向于采用反移情的“整體觀(‘totalistic’ approach)”(Kernberg，1965)，認(rèn)為反移情反映了分析師對來訪者的所有情緒反應(yīng)，因此可作為臨床工具使用。之前的觀點將反移情視為對分析工作的一種阻礙，這種阻礙應(yīng)該被控制或克服，并且在任何情況下都應(yīng)該保持在最低限度，但如今，大多數(shù)分析師都認(rèn)識到分析師對來訪者的感受和幻想無處不在，并希望利用自己的反應(yīng)來更好地了解來訪者。因此，精神分析學(xué)擴(kuò)大了它的關(guān)注內(nèi)容，將分析師的主體性包括在內(nèi)。然而，它還是沒有充分考慮來訪者對分析師主體性的體驗。

在我看來，用 "反移情 "這個術(shù)語來指代分析師的全部反應(yīng)是一個嚴(yán)重的錯誤，因為它仍在用來訪者的主體性來定義分析師的體驗。把分析師的體驗看作是對來訪者移情的 "反向"或回應(yīng)，會鼓勵人們相信分析師的體驗是被動的而非主觀的、從分析師的精神自我中心發(fā)出的(McLaughlin，1981；Wolstein，1983)。這并不是說分析師從來不會對來訪者施加給他們的壓力做出反應(yīng)；當(dāng)然，分析師確實對來訪者的行為影響做出了反應(yīng)。不過，反移情這個術(shù)語掩蓋了一個認(rèn)識，即分析師往往是互動序列的發(fā)起者，然而這個術(shù)語將分析師的行為對移情的影響最小化了。

我所提倡的關(guān)系性方法認(rèn)為，來訪者與分析師的關(guān)系是通過持續(xù)的相互影響而不斷建立和再建立的。在這個過程中，來訪者和分析師都系統(tǒng)性地相互影響對方，也被對方所影響。來訪者和分析師之間建立了一個溝通過程，在這個過程中，影響是雙向流動的。這種方法意味著一種“二人心理學(xué)(two-person psychology)”或分析過程的調(diào)節(jié)性系統(tǒng)概念化(regulatory-systems conceptualization)(Aron， 1990)。移情和反移情這兩個術(shù)語容易暗示一種單向影響的模式，即分析師對來訪者作出反應(yīng)。來訪者和分析師之間的影響是不均等的，但這并不意味著它不是相互的。相互影響并不意味著均等的影響，分析關(guān)系可能是非對稱性相互的。這種治療關(guān)系的模式受到Beebe和Lachmann(1988b)最近提出的母嬰相互影響的概念化的強(qiáng)烈影響。

其他人也建議我們放棄反移情這個術(shù)語。Olinick(1969)建議在 "分析師的心理學(xué) "中替代性使用“古怪的反應(yīng)”，但我認(rèn)為古怪這個貶義詞沒有任何好處。Bird(1972)擴(kuò)大了移情的含義，認(rèn)為它是所有人類關(guān)系的基礎(chǔ)。然后他建議簡單地使用"分析師的移情"。然而，這樣會導(dǎo)致術(shù)語上的混亂，例如Loewald(1986，第280頁)討論了分析來訪者對分析師的移情的反移情的重要性。McLaughlin(1981)令人信服地主張放棄反移情這個術(shù)語。他寫道："反移情這個詞尤其未能容納分析師面對來訪者時內(nèi)心體驗的廣度和豐富性。"(第656頁)。

在一篇開創(chuàng)性的論文中，Hoffman(1983)把來自各種精神分析流派理論家的工作集中起來。這些理論家分享了一個激進(jìn)的、社會的、透視的精神分析觀念，承認(rèn)來訪者能對他們的分析師的體驗做出可信的推斷。Hoffman提出了一個精神分析技術(shù)上的觀點，即把對來訪者是如何詮釋分析師的體驗的分析作為工作核心。在許多方面，本文可以被看作是我對霍夫曼的貢獻(xiàn)所作的進(jìn)一步反思和闡述。雖然Hoffman將他的論文命名為 "作為分析師經(jīng)驗解釋者的來訪者(The Patient as Interpreter of the Analyst's Experience)"，但他仍然提到了來訪者對分析師反移情的解釋。由于我反對反移情這一術(shù)語的含義，我更愿意將本文的重點表述為來訪者對分析師主體性的體驗。

Racker(1968)是最早提出技術(shù)性建議的人之一："分析來訪者對反移情的幻想，在最廣泛的意義上構(gòu)成了移情的原因和結(jié)果，是移情分析的一個重要部分"(p. 131)。Gill (1983)說得簡單而直接，在我看來，這一點幾乎沒有得到應(yīng)有的關(guān)注："分析師把自己看作是關(guān)系中的參與者，其結(jié)果是他不僅會關(guān)注來訪者對分析師的態(tài)度，而且還會關(guān)注來訪者如何看待分析師對來訪者的態(tài)度"(p.112)。

由于從經(jīng)典的角度來看，分析師被認(rèn)為只是以最小的方式參與到來訪者身上(Gill，1983)，所以很少有人關(guān)注分析師個人的個性的影響。分析師們沒有考慮到來訪者會不可避免地、堅持不懈地通過自己對分析師的行為和內(nèi)心體驗的觀察和推斷來尋求與分析師的連接。

Wolstein(1983)指出，阻抗是來訪者為了應(yīng)付特定分析師而做出的防御性努力，因此，這些阻抗必然是來訪者為了適應(yīng)分析師潛意識心理的某些方面而形成的。關(guān)鍵是，只有當(dāng)特定的防御或阻抗在某種程度上是為了配合特定的分析師的人格的時候，這種特定的防御或阻抗才會是有效的。因此，成功分析阻抗的最終結(jié)果是，來訪者不僅會了解自己的心理，還會了解他們生活中其他人的心理，特別是他們的分析師的心理。Wolstein(1988)寫道:

最自然的事情莫過于來訪者將這種新的覺察和重建的力量轉(zhuǎn)向他們周圍的其他人——特別是他們的精神分析師——并描述他們感知到的分析師的反移情，他們認(rèn)為這種反移情即是他們之前所阻抗的一部分[第9頁]。

這一點的含義是巨大的，因為它意味著隨著阻抗的分析，來訪者不僅暴露了更多他們自己的潛意識，而且還獲得了對迄今為止未被注意到的、不相關(guān)的或被壓抑的分析師心理方面的覺察。盡管經(jīng)過長時間的訓(xùn)練分析，分析師仍可能沒有覺察到他們的來訪者注意到的一些情況。來訪者對他們的分析師的一些觀察很可能是令分析師不愉快的和焦慮的。因此，分析師可能會因為自己的焦慮和抵觸情緒而退縮，不去探索來訪者的阻抗(Racker，1968；Gill，1982；Hoffman，1983)。

當(dāng)然，經(jīng)常有人認(rèn)為，來訪者可以并且確實對分析師的心理產(chǎn)生幻想，因此，對這些幻想進(jìn)行分析的成功結(jié)果是，來訪者對自身心理的了解要多于對分析師心理的了解。我在這里的觀點是，這些幻想不是內(nèi)生決定的，不是由驅(qū)力決定的，不是來訪者自閉性的產(chǎn)物，也不是純粹來自過去人際關(guān)系經(jīng)驗的期望的結(jié)果。相反，這些幻想還可以被視為來訪者試圖以他們自己獨特和特異的方式來努力應(yīng)對和理解他們的個人分析師的復(fù)雜和模糊的現(xiàn)實(見Levenson，1989)。最終，對這些幻想的分析必須有助于更清楚地理解來訪者和分析師的心理。

我相信，即使是非常不安、孤僻或自戀的來訪者，他們也總是能夠適應(yīng)分析師性格和分析關(guān)系的人際現(xiàn)實。來訪者有意識和無意識地關(guān)注分析師對他們的態(tài)度和感受，但由于他們認(rèn)為這些觀察所得涉及分析師性格的敏感方面，來訪者可能只是間接地通過影射來向他人傳達(dá)這些觀察結(jié)果，比如置換(displacement)，或者通過將這些特征描述為他們自身的一些方面，比如認(rèn)同(identification)(Lipton，1977；Gill，1982；Hoffman，1983)。使?jié)撘庾R意識化的一個重要方面是將來訪者否認(rèn)的觀察結(jié)果、被壓抑的幻想以及對分析師的未成形的體驗帶入意識并清楚地表達(dá)出來(Racker，1968；Levenson，1972，1983；Hoffman，1983)。

所有的孩子都觀察和研究父母的性格。他們試圖通過深入父母的內(nèi)心世界來與父母取得聯(lián)系�？巳R因?qū)W派通過具體的隱喻生動地強(qiáng)調(diào)了這一點，即嬰兒試圖真正地爬進(jìn)母親的身體，探索母親的身體，并發(fā)現(xiàn)母親身體里包含的所有客體。孩子們想象他們的母親全神貫注于什么，以及全神貫注于誰。他們對自己的母親如何與她們自己的母親相聯(lián)系有一些了解，盡管他們可能從來沒有思考過這一點。現(xiàn)在有實證研究表明，母親與她自己母親的關(guān)系的內(nèi)部工作模型會影響她的孩子對她的依戀(Main，Kaplan和 Cassidy，1985)。孩子對居住在母親和父親的內(nèi)心世界中的人物以及這些內(nèi)在客體之間關(guān)系的性質(zhì)有一定的了解。最重要的是，孩子們能夠合理地解釋父母對他們的態(tài)度和情感。孩子們有強(qiáng)烈的動機(jī)去深入父母自體的中心。Pick(1985)用克萊因的語言闡述了這一觀點：“如果把嘴尋找乳房作為一種先天的潛能，我相信，有一種心理上的等價形式，即一種心理狀態(tài)會尋求另一種心理狀態(tài)” (p.157)。

如果正如McDougall(1980)所斷言的那樣，“嬰兒最早的現(xiàn)實是他母親的潛意識”(第251頁)，那么來訪者的心理現(xiàn)實可能被認(rèn)為是他們分析師的潛意識。來訪者對分析師的內(nèi)心世界有有意識和無意識的信念。來訪者利用他們對分析師的觀察來構(gòu)建分析師性格結(jié)構(gòu)的圖景，不管分析師可能試圖變得多么匿名，來訪者的觀察結(jié)果都是豐富的。來訪者或多或少地進(jìn)行了微妙的探索，試圖洞穿分析師的專業(yè)冷靜和謹(jǐn)慎。他們進(jìn)行這種探索，不僅是因為他們想以防御或憤怒的方式擊敗他們的分析師，而且因為他們像所有人一樣想要并且需要與他人建立連接，與富有情感地生活著的、真實的、完全在場的他人建立連接，所以他們尋找關(guān)于對方內(nèi)心世界的信息。關(guān)注來訪者對分析師的主體性體驗的分析，為進(jìn)一步探索來訪者童年對父母的內(nèi)心世界和性格結(jié)構(gòu)的體驗打開了大門。同樣，來訪者開始致力于觀察他們生活中其他人的性格，這對于來訪者在分析中開始進(jìn)行更多心理思考是一個不可避免也必不可少的部分。前述的分析立場認(rèn)為幻想和記憶不僅是嬰兒愿望和對這些愿望的防御的載體，而且是來訪者與重要他人的體驗的合理的解釋和表現(xiàn) (Hoffman，1983)。Loewald(1970)預(yù)見到了這一點，他寫道，“在這方面，被分析者可以比作孩子——如果他能允許自己有那種自由——用他潛意識的觸角仔細(xì)觀察父母的動機(jī)和情緒，這種方式——如果父母或分析師允許那種自由——可能有助于父母和分析師的自我覺察(p. 280)。

在臨床情況下，我經(jīng)常要求來訪者描述他們觀察到或注意到的任何關(guān)于我的信息，這些信息可能會闡明我們關(guān)系的某些方面。例如，當(dāng)來訪者說他們認(rèn)為我對他們生氣，或嫉妒他們，或?qū)λ麄儽憩F(xiàn)出誘惑時，我會要求他們描述他們所注意到的導(dǎo)致他們產(chǎn)生這種信念的任何事情。我發(fā)現(xiàn)，對我來說，帶著一種真誠的信念去問這個問題是至關(guān)重要的，即相信我可能會發(fā)現(xiàn)一些我以前沒有認(rèn)識到的關(guān)于我自己的東西。否則，來訪者的觀察很容易被當(dāng)作歪曲事實而不被理會。來訪者通常都非常愿意和渴望相信他們是把這些感覺投射或轉(zhuǎn)移到他們的分析師身上的，繼而他們可以重新將分析師視為客觀的、中立的或善意共情的。我鼓勵來訪者告訴我他們觀察到的任何事情，并堅持認(rèn)為他們的結(jié)論一定是在一定程度上基于我的行為。我經(jīng)常讓來訪者猜測或幻想我的內(nèi)心正在發(fā)生什么，并特別關(guān)注來訪者注意到了我的什么內(nèi)在沖突。

例如，一個來訪者說，當(dāng)他聽到我的椅子輕微移動的時候，他有一瞬間以為我要打他了。我請來訪者詳細(xì)說說，他認(rèn)為我的感受是怎樣的，他認(rèn)為我憤怒的特征和性質(zhì)是怎樣的，他是因為注意到了我的什么方面才讓他相信我是以那種特定方式生氣的，以及他想象中我一般是如何處理我的憤怒和沮喪的。我問這個來訪者，根據(jù)他對精神分析的“規(guī)則”和專業(yè)禮儀的理解，我對他如此憤怒卻不能直接表達(dá)這種憤怒，他認(rèn)為我的感受會是怎么樣的。我也問他，對于他發(fā)現(xiàn)了并面質(zhì)了我偽裝的憤怒，他覺得我會感覺如何。

我選擇首先探索來訪者對我的最微妙的觀察，這些觀察反映了我對來訪者的態(tài)度，以及我的性格和個人沖突。我不會先檢查來訪者自己投射的憤怒，或者來訪者當(dāng)前或過去生活中從其他人身上置換的憤怒。所有這些憤怒最終都需要被探究，但按照Gill(1983)的建議，我從分析此時此地的移情開始，專注于來訪者反應(yīng)的合理基礎(chǔ)。重要的是要注意，無論我當(dāng)時是否覺察到憤怒情緒，我都以這種方式推進(jìn)。我想，在我自己意識到之前，來訪者很可能已經(jīng)注意到了我的憤怒、嫉妒、興奮或其他的什么。

探究來訪者對分析師的主體性體驗代表著用一種未被重視的、復(fù)雜的精神分析方法來進(jìn)行移情分析。在分析時，需要在關(guān)注人際和內(nèi)在、內(nèi)部客體關(guān)系和外部客體關(guān)系之間保持一種平衡。雖然有時探索來訪者對分析師的看法有助于深化分析工作，但有時這種關(guān)注被來訪者和分析師作為防御，以回避來訪者痛苦的內(nèi)心體驗(見Jacobs，1986，304頁，對這一問題的臨床說明)。有時我詢問來訪者關(guān)于他們對我的感受，還有一些時候，我把他們對與我互動的關(guān)注解釋為回避他們的內(nèi)心感受或回避審視他們自己。

雖然直接詢問來訪者對分析師的觀察結(jié)果的問題通常是必要且有效的，但要引出來訪者對分析師態(tài)度的想法和感受，最有用的方法是分析使這些想法和感受難以用言語表達(dá)的防御和阻抗。直接問來訪者關(guān)于這方面的問題可能會得到更多只是表面和意識層面的話語。分析師需要傾聽來訪者所有的聯(lián)想，作為了解來訪者的體驗的線索。通常來訪者害怕冒犯分析師，或者是害怕通過面質(zhì)分析師性格中那些被回避的部分而激怒分析師。來訪者害怕那些部分太過私人化而越過了分析師愿意讓他們探索的邊界。來訪者尤其可能擔(dān)心如果他們暴露了分析師的弱點和性格缺陷，分析師會報復(fù)、沮喪、回避或崩潰(Gill，1982)。隱含在這種恐懼中的不僅僅是來訪者的敵意、投射的恐懼，或者是簡單的將分析師理想化的需要，還有來訪者對分析師的夸大的認(rèn)識，他們感到一旦分析師暴露出缺陷，這種夸大將會被粉碎。  來訪者對分析師的期望與來訪者的父母實際是如何回應(yīng)孩子對他們的觀察和理解的有關(guān)。孩子逐漸真正地了解父母是誰、了解他們真實的情感所在，這會讓父母有何感受？父母能夠讓孩子深入其內(nèi)心到什么程度？父母是否因為自己的夸大，而不愿讓孩子發(fā)現(xiàn)他們的弱點和脆弱？回到克萊因關(guān)于嬰兒潛意識幻想著嘗試進(jìn)入母親身體的豐富意象，我們可能會思考那些暴力的、毀滅性的幻想是否僅僅是由于天生的貪婪和嫉羨？還是嬰兒嘗試進(jìn)入父母內(nèi)心但被拒絕而受挫所導(dǎo)致的？這些幻想是否可能準(zhǔn)確反映了孩子感知到的父母對于內(nèi)心被滲透和被了解的害怕？

使來訪者能夠描述他們對分析師的幻想和看法的，是分析師的開放性和對來訪者對分析師主體性的體驗的強(qiáng)烈好奇心。只有當(dāng)分析師真正接受這樣一種可能性時，來訪者才會從這個過程中受益，即來訪者會與分析師交流一些新的有關(guān)分析師的信息，這些信息是來訪者已經(jīng)了解到的，而分析師之前沒有意識到的。另一方面，如果分析師帶著聽到移情扭曲的期待去傾聽來訪者，或者對獲取“新的”關(guān)于自己的信息的必要性和可能性不保持開放，那么這樣的分析更有可能偏離軌道，或者繼續(xù)在遵從和屈服于權(quán)威的基礎(chǔ)上進(jìn)行。

在分析情境中對分析師主體性的認(rèn)識帶來了分析師自我暴露的問題。分析師的自我暴露所涉及的問題極其復(fù)雜，在這里只能簡單涉及。然而有幾點意見需要提出，因為這些意見是由本文所倡導(dǎo)的探究方向直接引出的。

當(dāng)來訪者被鼓勵說出他們對分析師主體性的體驗時，他們很可能會給分析師施加更大的壓力，要求他們核實或反駁他們的看法。如果來訪者被鼓勵去檢查他們對分析師主體性的看法，然后分析師卻保持相對的“匿名”，這對來訪者來說會是極其困難的令人沮喪的。一旦分析師對來訪者對自己的看法表現(xiàn)出興趣，他們就會引起來訪者的注意(Little,1951)，并且肯定會感覺到壓力而去揭露更多他們內(nèi)心的想法。此外，要探究來訪者對分析師的感知，分析師所采用的方式也是不可避免地具有自我暴露的性質(zhì)的。我認(rèn)為，分析師在傳統(tǒng)上避免直接探究來訪者對分析師主體性體驗的一個原因是，他們認(rèn)識到追尋這條探究路線將不可避免地導(dǎo)致自我暴露。                            

自我暴露不是一種選擇，而是不可避免的。來訪者準(zhǔn)確而直覺性地解讀分析師的詮釋以及分析師隱藏的溝通內(nèi)容(Jacobs,1986)。在揭開分析的匿名性的面紗時，Singer(1977)指出，分析師的詮釋是最先也是最重要的自我暴露的言論，不可能是別的，因為我們真正了解他人的唯一方式是通過我們的自我認(rèn)識，我們的來訪者知道這一事實。                                                

Hoffman(1983)強(qiáng)調(diào)來訪者知道分析師的心理正如他們自己的一樣復(fù)雜。他對被他稱為“天真來訪者謬論(the naive patient fallacy)”的觀念提出挑戰(zhàn)，那種觀念認(rèn)為來訪者從表面意思上接受分析師的言語和行為。對分析師來說，簡單并直接地表達(dá)他們正在經(jīng)歷和感受什么可能會助長一種假設(shè)，即他們充分意識到了自己的動機(jī)和意圖。分析師的暴露和坦白可能會阻礙進(jìn)一步探索來訪者觀察和感知。此外，我們永遠(yuǎn)不可能提前意識到我們正在揭示自己的什么。當(dāng)我們認(rèn)為我們是在故意透露一些關(guān)于我們自己的信息時，我們很可能是在傳達(dá)一些完全不同的東西。來訪者對我們分析師的感知是否可能是對分析師的一種合理理解，即分析師狂妄地期待來訪者接受分析師自我暴露的表面意思。Pontalis(Limentani引用，1989)說到：“還有什么比以下假設(shè)更荒謬的呢？我看到了我看不見的，聽到了我聽不到的……(此外)我完全意識到我的潛意識“(第258頁)。                                  

我們希望，我們作為分析師能夠從對自己的深入分析中獲益，但這并不能確保我們能夠輕松地進(jìn)入自己的潛意識，也不能確保我們能夠不受與來訪者之間微妙的各種病理性互動所影響。這種認(rèn)識已經(jīng)引向當(dāng)代觀點對反移情的必然性的接受。然而在過去，理想化的、充分分析過的分析師被認(rèn)為沒有反移情的問題，今天的理想化的分析師被認(rèn)為已經(jīng)經(jīng)過如此充分的分析以至于他們可以直接進(jìn)入他們的潛意識。最好記住一點，自我分析的麻煩就在反移情中！當(dāng)分析被視為由彼此既是主體又是客體的兩人共同參與，那么分析師可以把來訪者的聯(lián)想作為參考，以了解來訪者如何感知分析師對來訪者的態(tài)度。這種方式為分析師提供了額外的信息來補(bǔ)充他們自己的自我分析。以這種方式，分析師和來訪者共同參與闡明他們關(guān)系的性質(zhì)，而這種關(guān)系的性質(zhì)是兩人是相互協(xié)調(diào)整合產(chǎn)生的。

Bollas(1989)主張分析師需將自己確立為二人分析場(bipersonal analytic field)中的主體。Bollas鼓勵分析師向來訪者揭示更多他們內(nèi)部的分析過程，例如，向來訪者描述分析師如何得出一個特定的詮釋，或與來訪者分享分析師對來訪者的夢的聯(lián)想。他認(rèn)為，如果分析師的自我暴露與分析師作為一個人的真實表現(xiàn)是相一致的，那么這種暴露就不太可能被視為一種誘惑。在將自己確立為分析情境中的主體時，分析師向來訪者提供了他們自己的一些聯(lián)想和內(nèi)在過程，供來訪者使用和分析。值得注意的是，Bollas所說的自我暴露有一種游戲性和試探性的品質(zhì)，因為他不把他的聯(lián)想或“冥思(musings)”作為某種包含絕對真理的東西，而是把它們放入分析場，并準(zhǔn)備好了讓來訪者使用或摧毀它們。此外，Bollas的方法是謹(jǐn)慎小心的，因為他意識到分析師的聯(lián)想的不斷流動可能對來訪者是侵入性的，導(dǎo)致“分析師的精神生活微妙地掌控了被分析師者的精神生活”(第69頁)。Bollas對臨床對貢獻(xiàn)是巨大的，但是，盡管我同意分析師應(yīng)該作為一個獨立主體呈現(xiàn)給來訪者，但任何專注于分析師主體性的方法都伴隨著危險，即分析師可能會執(zhí)著于主張和維護(hù)他們自己的主體性。在需要將自己確立為獨立主體時，分析師可能將這一點強(qiáng)加給來訪者，從而迫使來訪者承擔(dān)客體的角色。分析師把他們自己的主體性強(qiáng)加給他們的來訪者并不是“主體間性”，而只是一種工具性的關(guān)系，只是把原來的主體和客體的兩極顛倒了而已。

在我看來，自我暴露通常是有用的，尤其是那些與分析過程緊密聯(lián)系的自我暴露，而不是那些分析之外的分析師私人生活細(xì)節(jié)有關(guān)的自我暴露。分析師的個人暴露無論如何都是不可避免的，而且它們極其復(fù)雜，需要對來訪者是如何體驗這些暴露的進(jìn)行分析。作為分析師，我們能從來訪者的努力分析中獲益良多，但只有當(dāng)我們足夠自律，能夠至少暫時地將來訪者的分析興趣優(yōu)先于我們自己的分析興趣時，我們才能夠作為一名分析師幫助到來訪者。

分析師將自己確立為分析情境中的主體時遇到的主要問題是，由于分析師自己的內(nèi)在沖突，分析師放棄傳統(tǒng)的匿名性后，取而代之的只是將自己的主體性強(qiáng)加給來訪者，從而剝奪了來訪者以自己的方式和節(jié)奏去尋找、發(fā)現(xiàn)分析師是一個獨立主體的機(jī)會。雖然在分析的特定階段，關(guān)注來訪者對分析師的體驗需作為治療的中心，但在其他時間，且可能是一個很長的時間段內(nèi)，關(guān)注來訪者對分析師的感知則是有侵入性和擾亂性的。僅僅關(guān)注分析師的在場，導(dǎo)致來訪者不能暫時把分析師置于背景中，不能沉浸到分析師在場時的獨處體驗中。分析師對來訪者和分析師關(guān)系方面所有資料的持續(xù)性詮釋，以及分析師有意將自己確立為獨立主體的努力，可能會被正當(dāng)?shù)伢w驗為一種侵犯，這種侵犯來自于分析師自身的自戀需要。從某種程度上說，這種結(jié)果是不可避免的，而當(dāng)它發(fā)生時，對來訪者而言，將它表達(dá)出來會是有益的。

溫尼科特(1971)認(rèn)為精神分析發(fā)生在一個中間狀態(tài)，一個過渡空間。這個過渡是介于來訪者自戀性退縮和與現(xiàn)實充分互動之間的過渡，是專注于自我和利用客體之間的過渡，是內(nèi)省和與他人同調(diào)之間的過渡，是與主觀的客體的關(guān)系和與客觀感知的客體的關(guān)系之間的過渡，是幻想和現(xiàn)實之間的過渡。在我自己的臨床工作中，我試圖保持一個最佳的平衡，既對來訪者體驗做出必要的識別和確認(rèn)，也保持必要的距離以保持一個分析性空間，這個空間能讓來訪者去應(yīng)對人際的模糊性，并努力應(yīng)對一個持續(xù)存在的、沒有封閉性結(jié)論和解決辦法的狀態(tài)。分析師需要讓治療過程保持一種動態(tài)的張力，這種張力的一方面是回應(yīng)和參與，另一方面是不侵入和保留空間，也就是介于分析師的在場和不在場之間。對每個不同的來訪者，我達(dá)到這種張力的方法在每個不同的來訪者那里都不一樣，甚至隨著一個被分析者的分析進(jìn)程的變化而變化。我認(rèn)為，每一對“分析師-來訪者”都需要努力找出一種獨特的方式來達(dá)到這種不穩(wěn)定的平衡。這個過程中，平衡的建立和修正的方法，需要分析本身能對此進(jìn)行自我反思性的檢查。從這個角度來看，分析是相互的但不對稱的，來訪者和分析師都既是主體也是客體，是共同參與者，在親密的邊緣上工作。分析師有意的自我暴露的程度和性質(zhì)的問題是一個開放的問題，有待于在每個獨特的精神分析情境的語境下去解答。

當(dāng)我最初試圖向不同的同事們和學(xué)生們介紹這些想法時，我被我的聽眾們的一個普遍的傾向所震驚，他們傾向于把討論的重點放在分析師自我暴露的問題上。我不明白為什么當(dāng)自我暴露并不是本文的要點時，分析師們?nèi)匀绱藷嶂杂谟懻撍�。在我看來，重要的不是分析師有意的自我暴露，而是要分析來訪者對分析師主體性的體驗。來訪者表達(dá)他們對分析師的感知，才使分析師在來訪者心中被確立為一個獨立的主體。那么，為什么我的分析師聽眾們關(guān)注自我暴露呢？

我相信那些被精神分析這一職業(yè)所吸引的人會有一種特別強(qiáng)烈的內(nèi)在沖突，這種沖突與他們想要被他人了解的欲望有關(guān)，也就是與親密有關(guān)的沖突。在更傳統(tǒng)的術(shù)語中，這些是窺視和暴露的自戀沖突。否則，怎么會有人會選擇一種一輩子都在傾聽和觀察別人的生活，而自己卻保持相對沉默和隱藏的職業(yè)呢？認(rèn)識到分析師(即使是那些試圖保持匿名性的分析師)從不是隱身的，而且來訪者會試圖“了解”自己的分析師，會讓分析師們產(chǎn)生深刻的焦慮，他們本身就掙扎于想要被了解的渴望與防御性地隱藏自己的誘惑之間。

為什么精神分析如此關(guān)注個體的主觀體驗和兒童對他人的體驗的發(fā)展過程，卻如此長久地忽視了對主體間性的探索？為什么我們花了這么長時間才認(rèn)識到，我們必須發(fā)展這樣一種對他人的觀念：他人不僅是一個客體，而且是一個獨立的主體，一個獨立的精神自我，一個獨立的經(jīng)驗中心？

精神分析在其歷史上的大部分時間里一直受到驅(qū)力理論(drive theory)元心理學(xué)(metapsychology)的支配。弗洛伊德認(rèn)為心靈是一個封閉的能量系統(tǒng)，由渴求釋放的生物驅(qū)力所驅(qū)動。這種心靈的模型是基于以下觀念：存在著尋求滿足的驅(qū)力，而自我(ego)調(diào)節(jié)、引導(dǎo)并抵御這些驅(qū)力，同時試圖尋找合適的客體以滿足驅(qū)力。在這個理論框架內(nèi)，他人被“客體化”——被視為驅(qū)力的“客體”。因為理論的重點是驅(qū)力的變遷，他人的角色就被簡化為驅(qū)力的客體，與之唯一有關(guān)的變量只是這個人使驅(qū)力得到滿足還是受挫。驅(qū)力滿足-驅(qū)力受挫這一維度，即使沒有被視為客體的唯一特性，至少也被視為核心，因為當(dāng)他人只是一個客體的時候，這個客體的個體主體性是與之無關(guān)的東西。只有隨著精神分析從驅(qū)力理論轉(zhuǎn)向關(guān)注自體(self)的發(fā)展和“客體關(guān)系(object relations)”(也就是人際關(guān)系，包括有意識的和無意識的、真實的和幻想的、外部的和內(nèi)部的[Greenberg和Mitchell,1983])的關(guān)系性理論(relational theory)，精神分析才得以開始將他人作為一個獨立主體而不是一個客體來研究(Chodorow,1989)。采用“二人心理學(xué)”或關(guān)系的視角，不僅能研究主體-客體的關(guān)系，也為研究主體-主體的關(guān)系開辟了可能性。正如Mitchell(1988a)最近所陳述的，“如果分析情境不再被視為一個主體和一個客體，或一個主體和一個輔助的環(huán)境，而是被視為兩個主體——那么參與和探究這種人際辯證性將成為工作的中心焦點”(第38頁)。

應(yīng)該澄清的是，不僅是經(jīng)典的驅(qū)力/結(jié)構(gòu)元心理學(xué)窄化了我們對人的看法，剝奪了他們的主體性，并將他們簡化為客體。這種局限性適用于任何非社會性的“一人”心理學(xué)("one-person" psychology)。(有關(guān)非社會性范式[asocial paradigms]的討論，見Hoffman,1983；關(guān)于一人心理學(xué)的討論，見Aron，出版中)。例如，科胡特的自體心理學(xué)為臨床精神分析作出了一個重要的貢獻(xiàn)，它強(qiáng)調(diào)分析師需要有回應(yīng)和共情，并認(rèn)識到情感協(xié)調(diào)(emotional attunement)是分析過程中的重要體驗。然而，自體心理學(xué)堅持傳統(tǒng)的觀點，即作為一個獨特的人的分析師是與分析過程無關(guān)的�？坪�特(1977)寫道，來訪者的移情是由“分析前就已建立于被分析者的人格結(jié)構(gòu)中的內(nèi)部因素”決定的(第217頁)。分析師的貢獻(xiàn)僅限于在與來訪者共情的基礎(chǔ)上做出“正確”的詮釋。同樣，Goldberg(1980)指出:

自體心理學(xué)在努力不成為一種人際關(guān)系心理學(xué)……因為它希望將分析師的影響最小化……它基于一種發(fā)展程序(一種先天的或者說預(yù)先構(gòu)成的程序)的想法，這種程序會在特定條件下自我重建。

在自體心理學(xué)的模型中，分析師被限定為一個自體客體，該模型只關(guān)注來訪者(作為主體)從分析師(作為客體)那里需要什么。重要的一點是，我們要認(rèn)識到，在這方面，自體心理學(xué)與經(jīng)典模型并無不同(見Hoffman,1983)。對于經(jīng)典精神分析師來說，精神分析情境的功能，尤其是自由聯(lián)想的功能，“是確保出現(xiàn)在來訪者意識中的東西盡可能地是內(nèi)生決定的”(Arlow,1980，第193頁)。如果分析師正確地進(jìn)行分析，他們就認(rèn)為來訪者的聯(lián)想主要或多半不是由當(dāng)前與分析師之間的人際關(guān)系所決定的。精神分析情境被認(rèn)為代表了“一套標(biāo)準(zhǔn)的實驗條件”(Arlow,1986，第76頁)，其目的是最小化外部刺激，從而允許驅(qū)力和防御的派生物從內(nèi)部自發(fā)地展現(xiàn)。關(guān)注于驅(qū)力和防御的經(jīng)典模型和依賴于“發(fā)展性程序”觀念的自體心理學(xué)模型要求精神分析情境不受到分析師主體性的污染，這樣來訪者的移情可以以一種純凈的方式從內(nèi)部“展開”。一人心理學(xué)的前提假設(shè)要求咨詢室里唯一重要的心理是來訪者的心理。

來訪者的主觀性、來訪者的移情、來訪者的心理現(xiàn)實需要被檢查。在“分析工具”的概念下，分析師這個人被忽略了。為了產(chǎn)生一個客觀的實驗情境，分析師的主觀性被排除在外。(我承認(rèn)這種對科胡特自體心理學(xué)的批判可能不適用于自體心理學(xué)學(xué)派中的某些后科胡特的發(fā)展。對作為一人心理學(xué)的科胡特的自體心理學(xué)，更多相似但更徹底的批評請見Bromberg,1989和Ghent,1989。)

對于英國客體關(guān)系學(xué)派和美國人際關(guān)系學(xué)派的精神分析學(xué)家所采取的臨床立場，也可以提出類似的反對意見。分析師被比作“足夠好的母親”和“抱持者”(Winnicott,1986)或比作“容器”(Bion,1970)和來訪者病理內(nèi)容的“代謝者”，這些比喻發(fā)揮了很大作用，因為它們將人們的注意指向了非語言和微妙的交流，以及分析師需要對這些“原始交流”作出反應(yīng)的方式。然而，這些比喻的危險在于，不只是來訪者可能被嬰兒化，并被剝奪一種更豐富、更復(fù)雜的成人式親密，正如Mitchell (1988b)正確地指出的那樣；而且，分析師同樣被工具化了，并被否定了其主體的存在。母親和分析師沒有被視為主體，相反，他們被當(dāng)作嬰兒和來訪者的“思維器官”(Bion，1970)。白板的說法只不過被空容器取代了，其中都沒有包括分析師的內(nèi)在心理(Hoffman,1983；Levenson,1983；Hirsch,1987)。與這一觀點相似的是，Chodorow(1989，第253頁)最近指出，大多數(shù)客體關(guān)系理論家仍然采取孩子的視角，把母親當(dāng)作客體，并沒有認(rèn)真對待母親的主體性問題。

雖然當(dāng)代人際關(guān)系分析師(Levenson,1972,1983；Wolstein,1983)強(qiáng)調(diào)了分析師個人對來訪者移情的作用，但是沙利文(Sullivan)的臨床立場卻不是這樣。沙利文將治療師視為人際關(guān)系的“專家”，以“參與者-觀察者”的角色進(jìn)行分析探索，而且，他以專家的身份假設(shè)治療師可以避免卷入來訪者的人際關(guān)系糾葛中(見Hirsch,1987)。沙利文的人際關(guān)系理論盡管在審視來訪者生活時是人際關(guān)系性的，但仍是非社會性的，因為它忽視了治療師不可避免地參與到分析互動中的這種主體性。沙利文對參與式觀察原則的描述很快引起了人們對分析師主體體驗和來訪者對分析師體驗的感知的關(guān)注，這成為后來的人際關(guān)系分析師們關(guān)注的焦點。從歷史角度看，Hirsch認(rèn)為當(dāng)代對分析師的參與的關(guān)注要歸功于弗洛姆的影響。我認(rèn)為這個強(qiáng)調(diào)分析師主體性作用的臨床變化，更多地來自美國的湯普森(Thompson)和英國的巴林特(Balint)的影響。這兩人都深受費倫齊(Ferenczi)的影響，并試圖拓展他的貢獻(xiàn)。費倫齊是第一個認(rèn)真考慮分析師主體性在分析情境中的影響的分析師(見Dupont,1988)，相關(guān)理論和實踐的起源可以追溯到弗洛伊德和費倫齊之間的沖突。

最后，我強(qiáng)調(diào)一下本文提及的八個臨床要點:

1. 來訪者與分析師之間相互調(diào)節(jié)的交流構(gòu)成了分析情境，來訪者與分析師之間相互影響。這種關(guān)系是相互的，但不對稱的。

2. 分析師的主體性是分析情境中的一個重要因素，來訪者對分析師主體性的體驗需要被意識化。

3. 來訪者尋求與他們的分析師建立聯(lián)系，了解分析師，探索他們專業(yè)外表背后的東西，抵達(dá)他們的內(nèi)心，就如同兒童尋求與父母的內(nèi)心世界建立聯(lián)系并滲透其中。這種具有侵略性的探索可能會被誤認(rèn)為是帶有敵意的破壞。

4. 自我暴露不是精神分析師的一個選擇，而是分析過程中一個不可避免的、持續(xù)存在的方面。當(dāng)來訪者克服他們的阻抗，承認(rèn)他們在人際關(guān)系中的感知時，他們將不可避免地把目光轉(zhuǎn)向他們的分析師，而分析師需幫助他們承認(rèn)自己的人際體驗。

5. 在分析情境中確立主體性是必要的，但也容易產(chǎn)生問題。有意的或過度的自我暴露總是高度模糊且極其復(fù)雜。我們自己的心理和來訪者的心理一樣復(fù)雜，我們的潛意識也同樣藏得很深。我們需要認(rèn)識到，我們的自我覺察是有限的，我們沒有資格評判來訪者對我們的感知的準(zhǔn)確性。因此，認(rèn)為我們可能“證實”或“確認(rèn)”來訪者對我們的感知的這種想法是狂妄的。此外，直接的自我暴露并不能提供捷徑，甚至可能干擾來訪者認(rèn)識分析師主體性的能力的發(fā)展。

6. 直接詢問來訪者他們注意到了分析師的什么、他們認(rèn)為分析師有何感覺或在做什么、他們認(rèn)為分析師內(nèi)心正在發(fā)生什么，或者他們覺得分析師正在與什么沖突斗爭，這樣做通常是有用的。但是，獲取這些資料的主要方式是通過對防御和阻抗的分析，這些防御和阻抗抑制了來訪者表達(dá)他們對分析師的體驗。

7. 如果只關(guān)注分析師的存在和確立分析師的主體性，意味著不允許來訪者暫時把分析師置于背景中，沉浸到分析師在場時的獨處體驗中。這種關(guān)注可能會被來訪者體驗為一種侵犯，干擾了他們與自己主體性體驗的相遇。分析師堅持主張他們自己的主體性，并不會帶來主體間性的交流，反而導(dǎo)致了一種工具性關(guān)系。在這種關(guān)系中，只是把原先主體和客體的兩極顛倒了而已。

8. 探索來訪者對分析師主體性的體驗僅是移情分析的一個方面。我們需要認(rèn)識到這種探索對于形成一個詳細(xì)、徹底、全方面的對治療關(guān)系的闡釋和說明來說，是一個之前未被重視的成分。

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