過去三四十年里，主體間理論在全世界精神分析領域越發(fā)流行，文獻數(shù)量呈爆炸式增長。在這一浪潮下，近年來，國內學界對主體間精神分析的研究和應用也逐漸增多。然而，部分國內學者在引進這一研究取向時，由于研究資料掌握不全面，出現(xiàn)了以下幾種誤解。

誤解一：主體間精神分析是自體心理學的一個分支。

這一誤解源于將主體間精神分析狹隘地等同于斯托羅洛（Robert Stolorow）等人的觀點。無疑，斯托羅洛、阿特伍德（George Atwood）和奧林奇（Donna Orange）等人在主體間精神分析的產生和發(fā)展過程中有著重要地位。1978年，他們將主體間性作為方法概念引入美國精神分析領域。這一工作得到了阿�。�Lewis Aron）的高度重視，成為美國精神分析學界的一個里程碑式事件。泰西耶（Hélène Tessier）甚至將斯托羅洛視為主體間性的“術語使用之父”。以他們?yōu)榇�表的分析師與自體心理學有著密不可分的聯(lián)系，其在很大程度上可以視為新自體心理學的一部分。然而，斯托羅洛等人并非主體間精神分析的全部。在他們之外，還可以看到許多重要的主體間分析師，比較有代表性的包括：阿隆、本杰明（Jessica Benjamin）、奧格登（Thomas Ogden）、畢比（Beatrice Beebe）、拉赫曼（Frank Lachmann）、波士頓變化過程研究小組（Boston Change Process Study Group）、布隆伯格（Philip Bromberg）、巴朗格（Madeleine Baranger與Willy Baranger）及格林（André Green）。其中一些研究者也受到了自體心理學的影響，但他們有著多樣化的精神分析背景（如客體關系理論、人際精神分析和拉康學派），不能簡單地等同為自體心理學陣營的人物。因此，將主體間精神分析視為自體心理學的一個分支是不正確的。

誤解二：主體間精神分析是一個精神分析學派。

顯然，主體間精神分析并不能視為一個精神分析學派。它更多是不同理論觀點的松散集合，其內部還存在諸多分歧和爭議。

首先，關于主體間精神分析的術語并不統(tǒng)一。梳理現(xiàn)有的眾多文獻，可以看到，描述這一取向的術語非常混亂。除了主體間精神分析（intersubjective psychoanalysis）之外，還有主體間理論（intersubjective theory）、主體間性理論（intersubjectivity theory）、主體間性理論（theory of intersubjectivity）、主體間取向（intersubjective approach）、主體間視角（intersubjective perspective）、主體間主義（intersubjectivism）、主體間范式（intersubjective paradigm）、主體間思維（intersubjective thinking）、主體間觀點（intersubjective viewpoint）、主體間定向（intersubjective orientation）和主體間模型（intersubjective model）。其中，前六個術語最常見，使用也最頻繁。相比之下，主體間學派（intersubjective school）出現(xiàn)的次數(shù)極少。

其次，在對主體間性的理解上，分析師們也存在著分歧。“主體間性”一詞源于哲學領域（尤其受到現(xiàn)象學的影響），涉及人的認知、生存、倫理和實踐維度，內容復雜而多樣。因而，精神分析研究者在使用這一術語時也存在差異。在一些分析師眼里，主體間性指一種發(fā)展成就，涉及個體與他人分享經驗、認識他人與自己的能力。而在另一些分析師看來，主體間性泛指一種人際互動，即任意兩個主體（如分析師和來訪者、母親和嬰兒）之間的相互作用，都可以視為一種主體間互動。

最后，在對待單人心理學重點關注的內心維度上，主體間分析師也存在爭議。一部分研究者贊同“析取”立場，認為主體間理論與傳統(tǒng)理論并不兼容，于是在重視主體間維度時，忽視或拋棄內心維度；另一部分研究者支持“合取”立場，主張主體間理論與傳統(tǒng)理論存在一定連續(xù)性，因而在關注主體間維度時，兼顧內心維度。相應地，主體間性與不同的精神分析分支結合，產生了諸多具有“家族相似性”的主體間取向，如主體間自體心理學、主體間自我心理學、北美后克萊因學派和后拜昂學派中的主體間性等。

因此，在這一點上，萊文（Howard Levine）、弗里德曼（Raymond Friedman）和科什那（Lewis Kirshner）等人的觀點更具說服力：主體間性并不附屬于某一個特定的精神分析學派。它更適合用“理論”“取向”和“視角”等寬泛的術語來描述。

誤解三：主體間精神分析和關系精神分析分屬兩個不同的陣營。

關系精神分析通常被視為一個具有政治及社會關系的共同體：它有自己的機構、官方刊物、國際組織和相關會議，起源也能夠清晰地追溯。相比之下，主體間精神分析缺乏統(tǒng)一的組織機構，起源也并不精確。在這個意義上，二者似乎可以看作不同的陣營。

然而，從理論觀點和臨床實踐來看，它們的界限并沒有那么涇渭分明。例如，本杰明將自己看作使用主體間理論“范疇”的關系分析師。與之類似，奧格登、畢比、拉赫曼和福沙格（James Fosshage）等人既被視為關系精神分析師，又被看作主體間精神分析師。有研究者還將二者合在一起，稱之為“關系—主體間取向”或“關系—主體間視角”。如果在寬泛意義上看待主體間精神分析，那么它不僅包括北美地區(qū)的關系精神分析，還包括北美的主體間自體心理學、主體間自我心理學、后克萊因學派和后拜昂學派中的主體間性，以及歐洲、拉丁美洲的眾多精神分析群體。換言之，這個意義上的主體間精神分析可以涵蓋關系精神分析，比后者范圍更廣。與之類似，在一種寬泛意義上看待關系精神分析，用關系理論或關系取向來指代它時，便可以涵蓋主體間精神分析，這時二者在很大程度上是重合的。用施瓦茨（Henry Schwartz）的話來說，就是主體間理論可以視為關系理論的一種類型，反之亦然。

誤解四：主體間精神分析起源于美國。

無疑，主體間取向在北美地區(qū)最流行，發(fā)展也最充分。然而，早在20世紀初，歐洲精神分析學界就在現(xiàn)象學運動的影響下，與主體間性發(fā)生了勾連，隨后這種影響逐漸擴大。20世紀50年代，德國精神分析學界的賓斯萬格和魏茨澤克將“相遇”的概念引入心理治療。在賓斯萬格那里，布伯的“之間”、海德格爾的“共在”和“共同在此”都是非常重要的理論資源。此后，“相遇”在德國精神分析領域日漸流行，其影響力一直持續(xù)到20世紀80年代。此外，20世紀60年代中期，伽達默爾的詮釋學影響了德國精神分析學界，其“問—答”的對話結構促進了許多分析師對治療的思考。例如，阿格蘭德發(fā)展出“場景理解”的概念，關注咨訪雙方在主體間互動中創(chuàng)造出的意義單元。同樣，在20世紀50年代，法國精神分析學界也受到了主體間性的影響。1953年，拉康（Jacques Lacan）將主體間性的概念引入精神分析。在他看來，語言涉及主體之間共享的潛意識規(guī)則，因而具有一種超越個體的主體間特性。不過，他之后逐漸遠離了人際互動的主體間性。此后，拉普朗什（Jean Laplanche）在潛意識的形成中加入了主體間交流的成分，即兒童的部分潛意識內容源于與成人交流中“無法翻譯的神秘信息”。格林同樣強調，不存在一個孤立的主體，其必須在與另一個相似他者的主體間關系中才能實現(xiàn)。然而，由于文獻翻譯的滯后，直到21世紀，歐洲精神分析與主體間性的關聯(lián)才逐漸為“英語世界”熟知。因此，認為主體間精神分析起源于美國是一種誤解。

對以上誤解進行澄清，有助于推動精神分析在國內的進一步發(fā)展。值得注意的是，主體間精神分析尤其重視具體時空背景下的主體間系統(tǒng)或“自體—他人”關系矩陣。這意味著，一種融入中國“社會—歷史—文化”背景的精神分析理論有待研究者進一步探索。

作者：張巍 來源：中國社會科學網。本文只用于分享交流，傳播心理知識，如原作者不愿在本平臺發(fā)布，請聯(lián)系我們刪除